如何治理國家，是每一個時代仁人志士都要思索的問題，《淮南子》便是西漢時期聚集眾人智慧而成的一部治理寶典。《淮南子》指出，國家的治理一定要遵循“道”。什么是道呢？就是客觀規(guī)律。人們生活的世界，是按照規(guī)律運行的，如果人們不按照客觀規(guī)律來辦事，必定走向失敗，這好比有人用螃蟹捕捉老鼠，用蛤蟆捕捉跳蚤，無論費多大氣力，都不會有半點成效。那么，國家治理需要遵循什么規(guī)律呢？簡而言之，是“虛其心，實其腹”，這句話來自于《道德經(jīng)》，但《淮南子》卻充分發(fā)揮了這一內(nèi)涵。
“實其腹”，是指要滿足人們的生活需求；“虛其心”，是指要克制人們的主觀欲求。關(guān)于“實其腹”，容易理解。人生在世，必得依靠資源來滿足需求，如饑則食，渴則飲，冬則裘，夏則葛，不滿足需求，人類無法生存發(fā)展。那么，人們?nèi)绾尾拍軡M足自己的需求呢？《淮南子》認(rèn)為，當(dāng)國家采取以民為貴、興民之利的方針時，民眾就能積極參與社會生產(chǎn)，經(jīng)濟便會發(fā)展，生活就會富足，民眾就能吃飽穿暖；當(dāng)國家采取以民為賤、與民不便的方針時，民眾就無法參與社會生產(chǎn)，經(jīng)濟便會衰退，生活就會貧苦，民眾只能忍饑挨餓。鑒于此，《淮南子》崇尚無為而治的國家方針，要統(tǒng)治者“除削刻之法，去煩苛之事”，從而使民眾各安其位、萬物各歸其根。
《淮南子》對“無為而治”的崇尚，源于對秦朝暴政的反思。秦王嬴政消滅六國、統(tǒng)一天下，自以為功績無與倫比，超過三皇五帝，然如此強大之帝國，卻二世而亡。何以強秦國祚如此短暫呢？主要原因在于統(tǒng)治者不愛惜民力。秦始皇好大喜功，北伐匈奴、南征百越，導(dǎo)致“天下苦秦久矣”，民眾紛紛揭竿而起，所以“一夫作難而七廟隳”，秦帝國就此滅亡。可見，國家的最高統(tǒng)治者，不能胡亂折騰，為了虛幻的千秋偉業(yè)，把民眾當(dāng)做犧牲品。民眾對生活的需求永遠(yuǎn)是第一位的，如果滿足不了，民眾就會造反，國家必定滅亡。
關(guān)于“虛其心”，不容易理解，人為什么要克制自己的欲求呢？常識告訴我們：滿足欲望，開心快樂；違背欲望，痛苦難過。既如此，人們?yōu)楹我非笸纯喽釛壙鞓纺兀俊痘茨献印氛J(rèn)為，欲望的滿足確實能夠給人一時的快樂，但這快樂是短暫的，而為了滿足這短暫的快樂，會造成心氣不平、心力勞損，所謂“嗜欲者，使人之氣越，而好憎者，使人之心勞，弗疾去，則志氣日秏”。如果人們不懂得克制之法，一味縱情恣欲、享樂無度，身體就會損害，而“不能終其壽命”。
人們的生存離不開物質(zhì)資源，但人們在享用物質(zhì)資源的同時，卻不能執(zhí)著于物質(zhì)資源，形成貪戀、執(zhí)著的情緒，而要順其自然、順應(yīng)天道。《淮南子》指出，“故達(dá)于道者，不以人易天，外與物化，而內(nèi)不失其情”。在《淮南子》看來，人的本性是自然圓滿的，不需要后天加工、修飾，人們所做的只是恢復(fù)自己的本性，而不是違背自己的本性。本性是清靜無為的，所謂“達(dá)于道者，反于清靜；究于物者，終于無為”。人們對欲望的過度追求，恰恰是違背了清靜無為之道。
“虛其心”的作用在于幫助人們形成良好的心態(tài)。《淮南子》認(rèn)為，良好的心態(tài)，來自于人們對欲望的克制，人們對欲望過分執(zhí)著，會形成負(fù)面情緒。比如，現(xiàn)實生活中有些人樂于攀比，只要看見別人比自己好，內(nèi)心就會憤懣不平、怨聲載道，這就是過分執(zhí)著欲望的結(jié)果。如果懂得順其自然、清靜無為的道理，就會把得失看淡，不以物喜、不以己悲，別人富有，我不會羨慕，別人貧賤，我不會輕視，心態(tài)因此安定和諧。
現(xiàn)代社會科技發(fā)達(dá)、物品豐富，相比于古代社會，人們的生活需求得到極大滿足，但物質(zhì)財富的提升，并不必然帶來心靈的快樂，究其原因，在于人們不懂得克制欲望。人們一心想著追名逐利，把個體的欲望凌駕于社會之上。然而社會畢竟不是為一個人而設(shè)立，是大家的社會，所以，個體的貪欲會受到社會的約制，這導(dǎo)致個體面臨欲望與規(guī)范的矛盾。如何解決這一矛盾？每個人都有必要學(xué)習(xí)“虛其心”。可見，《淮南子》闡揚的大道之治，對于當(dāng)前國家的治理體系建設(shè)依然有著重要的借鑒意義。(陳強)
